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06/01/2015

J-M Vivenza, à propos de la "Divine Ténèbre"

Le terme "ténèbres", au pluriel, dont l'acceptation courante de nuit, d'obscurité et de noire opacité semble évidente, possède toutefois une contrepartie, bien moins connue, mais pourtant largement utilisée par de nombreux auteurs spirituels, qui se laisse découvrir sous le nom de la Ténèbre, au singulier, nom provenant du discours théologique s'appliquant à la Divinité en son mystère inaccessible et ineffable.

Effectivement, si l'on interroge les Pères de l'Eglise, nous découvrons de nombreux développements touchant à cette notion qui fut largement analysée et décrite. (...) L'étude approfondie de la divine Ténèbre selon leurs méditations, est le symbole par excellence de la Divinité à l'origine de la véritable " Lumière du Monde" demeurant invisible pour les yeux de l'homme (Jean I, 18 : "Personne n'a jamais vu Dieu"). Sachant que tout ici-bas est inversé, constituant une réflexion totale du monde spirituel, la Lumière authentique est ainsi perçue comme ténèbres par les hommes, et la lumière des hommes est regardée comme nuit aux yeux de l'Invisible.

 La lumière invisible est donc appelée par les spirituels la divine Ténèbre, nom donné à la plus haute transcendance non-manifestée, celle que l'esprit n'est pas en mesure de concevoir et les sens capables de percevoir de par leur imperfection native. Transcendance qui est nuit pour l'esprit et nuit pour les sens, transcendance qui réside dans la plus épaisse obscurité par rapport au monde visible qui n'est, proprement, que l'ombre de l'authentique réalité, mais qui, en vérité, est pure lumière pour l'âme. De même que la véritable action est "non-agir", que le silence possède en potentialité tous les sons, la Ténèbre supérieure est fondamentalement la Lumière qui surpasse toute lumière, l'essence principielle de la Lumière suressentielle.

Enfin, comment ne pas citer celui qui est sans doute le plus sublime en ces sujets, qui n'avait pas hésité à déclarer dans une audacieuse formulation impressionnante: " C'est dans la Ténèbre [qu'] habite Celui qui est en dehors de toutes choses." (Denys l'Aréopagite, Théologie mystique)

 

J-M Vivenza ( La Clé d'Or et autres écrits maçonniques, extrait.)

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04/01/2015

Le silence transcende comme la nuit toute image

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« Le silence transcende comme la nuit toute image, il est le prélude à tout commencement et à tout aboutissement de l’œuvre, de même que l’oiseau qui prend son souffle et régénère sa vie avant le lever du soleil en est le symbole, il borne le chemin de la remontée à l’évidence, il est recueillement et attention, attente et écoute approfondie ; se donnant comme une « Présence », il est à la fois source première et terre natale par excellence de la pensée essentielle, le fond originelle d’où elle provient, nous donnant de comprendre pourquoi faut-il pour qu’il puisse éclore en son retrait, que se déchire le voile qui le dérobe habituellement à notre conscience préoccupée par le monde : « Ce n’est que dans le calme de notre matière que notre pensée se plaît ; ce n’est que dans le calme de l’élémentaire que le supérieur agit. Ce n’est que dans le calme de notre pensée que notre cœur fait de véritables progrès ; ce n’est que dans le calme du supérieur que le divin se manifeste ». ( L-C de Saint Martin, l’Homme de désir, chant 59, 1790.)

 Jean-Marc Vivenza «  La Clé d’or , et autres écrits maçonniques », extrait.

c’est dans la retraite, le silence, le secret et l'obscurité que se trouve le lieu du dévoilement, à la « clairière de l’Être »

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« Notre agir doit s’entendre avec intelligence, mesure et ouverture. Une ouverture conçue comme un accueil à un secret, dont la mémoire, aussi dégradée soit-elle, en porte trace en son intrinsèque substance. L’aspect le plus réconfortant de cette entreprise, nous en avons la certitude intime, c’est que séjourne réellement, au sein même de nos situations obscurcies, la chance d’une reprise effective de l’authentique chemin, faisant qu’il existe l’éventualité bien réelle d’une réactivation non fictive de la Sophia, car l’appel de l’invisible est inscrit dans les fibres intimes de chaque âme sincèrement disposée vers les mystères des êtres et des choses, et de pousser la porte du Temple.

Cet espoir n’est pas un leurre ou un rêve consolant, c’est, bien au contraire, le type même de l’assurance fondée en certitude.

En effet tout l’esprit de l’aventure de la quête de la vérité des êtres, travaille en profondeur le présent de nos vies, ne le perçoivent pas ceux qui désirent des signes éclatants, alors que c’est, paradoxalement, en silence et dans l’obscurité, secrètement et dans le retrait, que perdure l’esprit des maîtres, et que c’est ainsi, précisément dans le silence et l’obscurité, qu’il faut œuvrer à le rechercher, l’expérience du silence se présentant comme un don reçu dans l’écoute de l’invisible : «  l’être vient à son destin en tant que lui-même, l’être se donne » ( Martin Heidegger, lettre sur l'humanisme, Aubier, 1978), c’est cela l’attention recueillie, car le silence est précisément sans concept, dans la nuit de toute forme.

(…) Cet esprit, conduit par le silence, est un esprit souterrain qui porte son emprise sur la vérité cachée de l’Être, c’est l’esprit qui conduit au lieu du dévoilement, à la « clairière de l’Être », où l’Être s’évanouit en se révélant. Où l’être qui est, en n’étant rien de ce qui est, bien que se confondant avec tout, déploie son essence, c’est-à-dire le fond le plus intime de sa vérité dans l’invisibilité abyssale de sa souveraine « Présence ». C’est dans la clarté obscure des sentiers profonds, qu’ils soient ceux des forêts alpines ou des jungles urbaines, que séjournent les éléments d’une reprise de la spiritualité orientée sur le mystère. »

 Jean-Marc Vivenza «  La Clé d’or , et autres écrits maçonniques »

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